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《修心利刃轮释》第十九课
2017/2/12 22:02:44

这次学习《修心利刃轮》,我本人而言,还是比较欢喜,因为对自己的相续有很大帮助。以前,自己一直觉得,有些情况是外在的因缘造成的。通过这次学习达玛绕杰达的教言,我深深认识到,全部是自己导致的。不知在座的各位是否有这种感觉?  

按照佛陀的教言,哪怕是听一堂课,也有非常大的功德。甚至比行持转经、布施、开法会、念咒语等善事,功德还要大。比如:听一个小时的课,和转一个小时的佛塔,谁的功德大呢?肯定听课的功德大。一个小时作布施,和一个小时听课,谁的功德大呢?肯定听课功德大。作为凡夫人,离成佛还很遥远,对功德大的善法还是应该希求。

有些人说:一切都是空性的,不应在乎功德、过失。其实,这种说法是非常愚痴的。如果不取舍功德和过患,那吃美味佳肴和不净粪也应该等同了,好和坏也不应该有差别了。但要达到这种境界,恐怕还是有一定的困难!

大家都清楚,在听课的过程中,自己的心态很平静,没有强烈的贪嗔痴等烦恼,这样的话,就能在阿赖耶上积下殊胜功德。所以我希望,大家在以后的生活中,能长期闻法。若听一两天或一两次课,恐怕也学不到什么东西,而且无头无尾,也不一定有很大功德。所以,要想办法生起长期闻法的意乐。

前面世俗菩提心讲完了,下面讲胜义菩提心。

戊二(修胜义菩提心)分三:一、略说连接文;二、以观察修广说;三、以安住修摄义。

己一、略说连接文:

如是而行败此敌,如是而行败妄念,

串习无我无念智,色身因果岂不得?

这个颂词是前后两个科判之间的连接文。前面以大量文字,宣说了我执和我爱执的种种过患,以及摧毁分别妄念的寂静、忿怒修法。如果我们真正通过以上窍诀,以自他相换、自轻他重等修法,来摧毁自我、利益他人,就一定能击败我执怨敌。尤其如理如法地修世俗菩提心,修得比较好的话,我执分别妄念、自私自利就会减轻,乃至彻底失败,这是自然规律。

在得到教言后,希望大家认真修行,特别是大悲菩提心和空性。若有境界,行住坐卧、早起晚睡,随时随地都可以修,比如观想它的功德、利益等。若长期修无我和无念智,即智慧和方便,或智悲双运的境界,到一定的时候就能现前法身。证悟了法身,在清净和不清净的所化众生面前,就可以显现种种色身(指报身和化身)。或者说,修习因空性和大悲,难道就不能得到色身的果位吗?一定能得到。就像农民播下种子,一定会收割庄稼一样。所以,要下功夫努力修行。

当然,在世俗菩提心与胜义菩提心两者之间,胜义菩提心更重要,因为只有获得能取所取无二无别的境界,才能摧毁所有我见和邪见。如《大乘密严经》云:“佛说于空理,为欲断诸见,汝等有智人,宜应一心学。”佛陀于第二转法轮,大量宣说了般若空性法门,其目的就是为了让众生断除自私自利等邪见。作为有智慧的人,应该修学这些特别珍贵的法宝。可惜的是,现在很多人对佛教的教义了解得并不多。

实在说,其他宗教的教义,根本比不上佛教。在翻阅基督教、伊斯兰教等宗教的教义时,这种感受异常强烈。但是,它们的教徒对自己的宗教特别珍爱,所以在人群中弘扬得特别广泛。而佛教徒,虽然大乘佛教大悲空性的教义,世界上任何一个宗教都比不上,但真正了解,不顾名利,有责任心弘扬的人却不多。放眼整个世界,这是大家都心知肚明的。

现在很多佛教徒,本来自己做得并不多,却说得特别大,包括藏汉两地个别法师都是这样。比如:我现在建立了什么组织,我身边有多少人,我在各个省份有什么道场等。说得很大,做得却不多。而其他宗教徒,他们并没有这样着重宣传,比如我有一万名弟子等,但在实际行动中,却让很多人得到了真实利益。不知什么缘起,藏汉两地很多佛教徒,都特别喜欢宣扬。其实,这些讲也可以,不讲也可以。但最根本的,还是要找到适当方法,保有一颗弘扬佛法的心,并努力弘扬佛法。千万不要一曝十寒,过两天就销声匿迹。

现在东西方很多国家,其他宗教人士在学校、寺院、火车站等不同场所,一直以各种方式来拉拢人。虽然有时人们特别烦,但他们通过这种手段或方法,直接或间接让很多人进入了他们的宗教。当然,我们并不反对,因为不管怎么样,信教都比不信教好。

相比之下,很多佛教徒都很自卑。当然,也有一部分特别自信,觉得自己所做的事比什么都好。而在弘法利生方面,却没有长期的意乐。不过有些人确实是能力不够,但大多数人都是为了自己的名声、利益,或为了维护自己的眷属等。现在谁都不笨,其所作所为大家都看得很准,所以最后对自他都没有利益。

不过,佛教的大悲空性或胜义世俗的法门,在这个世界上确实无与伦比。作为佛教徒,应该勇敢地站出来,想尽千方百计,以各种方便方法,到世界各个角落去弘扬,而且是长期弘扬。我看到个别人,暂时很有意乐,过一段时间就像秋天的鲜花一样,枯萎、凋谢。这说明他的相续中,并没有大乘佛教的精神,否则不可能依靠一个小小的外缘就让它干涸。

所以我希望大家,在学习之后,先要充实自己,因为自己相续中一点境界都没有,想引导他人也有一定的困难。在有一些境界时,也应该分享给身边精神萎靡的人,若一直置之不理,恐怕就不是大乘佛子的行为。

己二(以观察修广说)分三:一、抉择实相空性无我;二、实修现相无欺缘起;三、宣说甚深现空无别。

庚一、抉择实相空性无我:

这个科判着重抉择无我空性的实相。但这里所讲的实相,跟《中观根本慧论》所讲的实相,还是稍有差别。若按藏地某些论师的观点来解释,这种抉择方式,与中观应成派抉择菩萨后得位的见解或智慧近似。也就是说,并没有着重抉择远离戏论的不可思议境界,主要以虚幻的比喻来宣说现空无二。

诸位一切是缘起,缘起观待无独立,

转来变去妄相幻,如旋火轮是显像。

因为胜义谛极为甚深,需要精神高度集中才能领悟,所以作者提醒我们谛听:诸位!世间所有万法全部都是因缘而起。所谓缘起,即世间一切显现法全部互相观待而产生,比如智慧宝剑和无明烦恼,无我和我,怨敌和亲人,以及上下、左右、黑白等。在三界当中,没有一个法是无因无缘、独立自主的,全部都是转来变去的妄相,幻变不实,如旋火轮唯是显像。比如我们今世做人,下世转为旁生,再下一世转为天人等。又如一碗水,人看作水,地狱众生看作燃烧的铁水,天人看作甘露,持明者看作佛母等。

其实,整个世界一切万法,并非实有不变,不仅佛教这样承许,量子力学等物理学也已证实。当然,无论科学如何发达,也不可能揭示众生的心是缘起性空的道理,而对心外的事物,也不可能像中观应成派那样,全部抉择为远离一切戏论。不过他们也基本上知道,柱子、瓶子、山河大地等一切法,全部是心的幻变,全都变化无常,并非静止不变,全都可分,而非不可分。

在知道外境是假象后,若不停留于字面或理论,而作进一步地思维和观修,就会断除对外境的贪执。可惜,很多懂科学的人都不知道这一点。再者,若有能力抉择外境,就像《入行论•智慧品》所讲那样,有境的心也可抉择,但这一点他们也没有能力。

就像本颂所讲那样,一切万事万物都像旋火轮一样。所谓旋火轮,除了迷乱的眼识之外,并不真正存在一圆圈火;同样的道理,红色的柱子、白色的灯泡等,也只是人们迷乱眼识前的显现,其他众生并不一定见到是如此。若以高尖端仪器观察,就一目了然。

以如幻的比喻,也能了知一切法没有真实的本性。如《月灯三昧经》云:“如人善学幻,幻作种种物,示现诸色像,而实不可得。”就像有人擅长幻术,以幻术变化出了各种各样的事物。与此相同,以智慧剖析,展现在人们面前的各种各样色像,都与幻化师的幻化没有差别,实际上了不可得。比如电视节目,其中的人、事、物,都不可能真实存在电视任何一处,所以只是一种幻化。若以此理观察其他事物,就会了知除了影像之外是没有的。

对佛教徒来讲,若学习过因明和中观,就会知道在理证面前,所谓的实有根本站不住脚,万事万物全部是空性的。但若只是理论上知道,并没有结合自己的相续去串习,也不可取。有些人到学院已经十几年了,中观也学得很好,但贪嗔痴等烦恼却没有减少,这说明没有修行。所以前辈大德特别重视修持。否则,若只停留于理论研究式的了解,人生很快就到了尽头,那时后悔也来不及。而所谓的修,比如学了《中论》二十七品,就应经常在心中思维它的意义,这样串习就是修行。

有些道友讲考时,字面上虽然过得去,内心却不一定真正懂得,比如:以这句话怎样对治烦恼?它宣说了什么样的心态?这些都不知道。而有些道友,不但讲出了字面意思,自己的相续与法义也结合得相当紧密。不过,前辈大德在解释经论时,也有类似的现象:有些大德虽然用了各种各样的教证和理证,但并没有将自己实修的境界说出来;而全知无垢光尊者和麦彭仁波切等上师,却经常宣讲窍诀,比如《中观庄严论释》等。

因此,我希望很多道友,学任何一部经论都要结合自己的相续,比如今天学了七个颂词,不管是因明、中观、俱舍等五部大论,还是密法,都要再三以之对照自己的相续。当然,所获利益多少,取决于自己的理解程度。如果日思梦想都是为了辩论获胜,就像现在有些喇嘛那样,即或自己能以一句话把对方说得哑口无言,这也不是真正的解脱。所以,闻思修行缺一不可,比如听闻了这个颂词,就应经常思维和修行如幻、如旋火轮的比喻和意义等。

如芭蕉树无实质,如晨霭观非可怖,

如阳焰水远美妙,如镜中影似真实。

一切万法就像芭蕉树一样,从外到里慢慢剖析,一点实质也找不到。一切万法就像早晨的云雾一样,详细观察时得不到任何实质,所以不需要生起剖析时无法破掉其实有的怖畏。一切万法就像阳焰水一样,虽然远远看来有美妙的水存在,但到近处一看,却一无所有。一切万法就像镜中影像一样,表面看来真实存在,实际上并不真实。用这些虚幻的化喻,能让我们真正了解,万法虽然有显现,但其实质内外都得不到。

如果不会运用因明和中观的观察方法,也可借用高尖端的医学仪器等来观察人体和外境,那时就会了知人的分别念和根识并不一定正确。而佛教的智慧更加深细,只要会运用,就能了知内心外境所摄的一切法,并没有一个真实存在。那为什么人们的认识恰恰相反呢?无非是魔在中间作怪。虽然物理学家通过观察,也能了知世界本不存在,但他们并没有将之转变为修行的窍诀,而在生活中消灭分别、执著的魔,这是因为他们前世积累的福报很微弱之故。

在学习这些虚幻的比喻之后,希望大家经常观察。以前,我在南方遇到芭蕉树时,就一层层地剥开过,最后确实没有发现有实质存在。《月灯三昧经》亦云:“如湿芭蕉树,人折求其坚,内外不得实,诸法亦复然。”真正用佛教的中观智慧,和物理学家的科学观念来进行观察,内外一切万法都并非真实存在。比如我们眼前的红色柱子,表面看来完全粘在一起,没有一点空隙,但实际上就像人的头发一样,是由无数微尘聚集在一起的,每个微尘都有自己的空间。这一点,以前我们学《俱舍论》时也讲过。

所以,我们认为是固体的东西,也不一定是固体;我们认为是液体的东西,也不一定是液体;我们认为是实有、静止的东西,也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢?就是自己的分别念。因此,应以窍诀恒时安住心的本性,而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生,因为心不再执著外境。

如云如雾似停住,此敌凶手我亦尔,

似有毕竟永非有,似真悉皆不曾真。

似现超离增损境,彼者有何业之轮?

人们经常认为我是存在的,实际上并不存在。这里讲了两个比喻:一是云,表面看来天空中一朵一朵的云全是停住的,实际上并非静止不变;二是雾,无论它在山上还是山下,都不停住。在日常生活中,这是大家显而易见的。同样的道理,用智慧观察时,祸根分别妄念和凶手我执怨敌,也非停住不变,虽然表面看来,我和关系不好的人或怨敌,都是有的、真的,但实际上与空中飘浮不定的云雾一模一样,其本体并没有,也不真实。

虽然有我的显现存在,但实际上它超越、远离增益和损减的对境。比如:本来我不存在,反而增益为有;本来我有如幻的显现,反而损减为没有。在实相中,这些都是没有的。既然如此,所谓的我还有什么样的恶业之轮呢?前面讲过,一切不幸都是恶业利刃轮到自己,而现在用窍诀来观察,并没什么可以轮到自己的,因为我或我执不存在,恶业也不会存在。

《佛说观普贤菩萨行法经》中云:“一切业障海,皆从妄想生,若欲忏悔者,端坐念实相。众罪如霜露,慧日能消除。”意思是说,如大海水般的一切业障,皆从妄念中产生,如果谁想忏悔清净,则应端身而坐观照心的实相或真如;这样的话,所有罪障都会如霜露一样,在智慧阳光照射下,瞬间就销声匿迹。同样的道理,如云如雾的我执怨敌,在空性无我的阳光照耀下,很快就会消逝无余。

如果我们懂得以上道理,就会经常修空性法门。不过,先要求到窍诀,再依照窍诀安住在本来面目当中。讲金刚萨埵修法时,我也讲过,最了义、最直接的忏悔方法,就是安住实相本性。过一段时间,我们会讲《六祖坛经》,其中的《般若品》,就是讲胜义实相,以及安住实相的方法。如果能在安住时,认识我执或烦恼的本性,那烦恼就变成了菩提。所以,一定要懂得缘起性空的道理。

庚二、实修现相无欺缘起:

虽然在实相本性中是空性如幻的,但在现相中因果还是无欺存在的。确实,《修心利刃轮》非常重要,希望大家在好好闻思后不断串习,之后就会变成一位好修行人。如果自己真的有缘分,哪怕只依靠一部论典,也会成为很好的修行人;若没有缘分,或业力深重,即使听闻了千经万论,也不一定真正改变自己的相续。

此虽如是无自性,然一碗水显月影,

业果虚妄多鲜明,显现许中当取舍!

这个偈颂非常重要!在胜义中,虽然心境所摄的一切万法,都没有微尘许自性,但在世俗中,显现却无欺存在,就像一碗水中的月影,天空中的月亮毫许也没有,但月影却不灭而现。与此道理相同,在本性中万法皆空,在显现中虚妄的业果却非常鲜明,也就是说,造了什么样的业就会感受什么样的果,这是无欺存在的。因此,在显现许中,大家一定要谨慎取舍因果!

有些人只在理论或字面上了解空性,就认为做什么恶业都无所谓,这是很可怕的!其实,学没学过中观的人,都会说万法皆空、四大皆空、万法无有执著等禅宗或密宗的话语,甚至在街头巷尾也经常听到这样的口头禅。实际上这只是口头说说而已,并没有认真修持,那就与自己的相续没有任何关联。所以,我很希望大家背诵此论,如若不能,也要背诵这个偈颂。

可能有人会问:万法皆空与万法无欺存在,难道不矛盾吗?我们可以这样反问:物理学家承许,宇宙万物的本质是能量,那这与众多显现法难道不矛盾吗?我为什么经常这样说呢?因为很多人都学过物理,所以比较容易了解。有些人虽说自己是学理科的,但好像并没学得特别精通,不然怎么会有这样的疑问呢?即使自己没有修证,佛法的道理也可以理解。

所以,我们一定要懂得,在如梦如幻的显现当中,业果并不会耗尽。如《大乘入楞伽经》云:“我常说空法,远离于断常,生死如幻梦,而业亦不坏。”意思是说,我说的空法远离常断两边,生和死如梦如幻,而众生所造业却不失坏。因此,作为佛教徒,在学习中观的空性和大圆满的直指本性后,千万不能以一切万法都是空性光明的如来藏为借口,而抽烟、喝酒,甚至无恶不作。

现在汉地,有些上师和弟子认为:万法皆空,吃肉、喝酒什么都可以做。有些则明确地说:本来这是不能做的,但因我身体不好,再加上以前习惯了,所以很惭愧!若是这样,大家也会理解。否则,以佛法为借口而诽谤因果,自己就会感受无量痛苦。因为在显现中,所作的善和恶都不会灭尽。比如做杀生等坏事,因为已经种下苦种,一旦因缘成熟,就会现前痛苦。若行持善法,善报就会现前。

《杂譬喻经》中,有这样一则公案:当时会中有一比丘,耳中有特别好看的花。众人怀疑,佛不允许比丘以花装饰,他为什么会这样呢?帝释天问佛后,佛陀就叫比丘取下耳中的花。结果他取下后又长了出来,取下后又长了出来。佛陀命他用神通去之,他幻化出千万只手,在虚空中取耳中的花,花也取不尽。大家才知道,这是福德所现,并非以花装饰。

帝释天请佛宣说此事的本末,佛陀说:很早以前,在惟卫佛传法的行列中,此人喝醉了酒,但很欢喜,取下耳上装饰的花供养佛陀后,就离开了。(现在有些居士也是这样,喝得醉醺醺的,眼睛红红的,路也走不稳,拿着照相机东拍拍、西照照,我都担心他们能不能走回去。)后来他在九十一个大劫当中,于人天善趣享受安乐,再也没有堕入过三恶趣。今世得道后,其福还没有尽。帝释天对佛说:他不受戒,不行六波罗蜜,一次撒花供养,其福于今不尽,那更何况多作呢!佛陀告诉帝释天:当知佛陀如是饶益一切众生。

在生活中,有些人无忧无虑,应有尽有,而有些人怎么希求也得不到,这跟前世有很大关系,也就是说因果不虚。前段时间,我看到照片上,一位七八十岁的老人,头上长出了特别长的羊角。有些医学人士说:这是一种角化过度的皮损。其实,这是不可思议的业力所致。

作为凡夫人,完全控制一切恶业,确实很困难。但为了维护自己,哪些可以做,哪些不能做,一定要清楚。如果自己烦恼深重,做了、犯了,也要懂得忏悔,这样人生才有意义!有些人只懂一点皮毛,却以此为借口,造种种恶业,这是很可怕的!与其如此,还不如不懂佛法,因为不会以佛法为借口而造恶业。所以,大家在这些方面一定要引起注意!

梦境劫火盛燃时,虽无自性热恐怖,

地狱等虽无自性,炖烧等惧故当弃。

在梦境当中,出现盛燃的末劫火时,虽然它无有自性,但其灼热确实让人恐怖,尤其当它燃烧自己的身心时,更是如此。同样的道理,人间、地狱、饿鬼、旁生等,虽无自性,但生老死病、饥饿、炖烧等苦,还是很恐惧的,所以应当舍弃造作恶业。

可能有人会问:生老死病怎么会没有自性呢?其实,这只是我们的错误执著。佛经中还说,佛陀没有生老死病。若以中观的推理来进行观察,对此类道理就会一清二楚。所以,一定要学习《中观根本慧论》等中观论典,之后就会了解、坚信生老死病只是幻觉,并不真实,或者说在本性当中并不存在。虽然没有自性,但在无明的梦没有醒过来之前,在地狱的火炖烧等时,还是极其恐惧、痛苦的。因此,一定要舍弃造作堕落的因!

我认为,要懂得这个问题,一定要分清胜义与世俗。虽然在胜义中,一切都是空性的,但在世俗当中业果宛然,所以要谨慎取舍。就像梦本空,但在梦中,还是要解脱恐怖一样。虽然三界轮回无有自性,但还没有从这场无明大梦中醒悟过来之前,一定要有解脱的心,至少不要造作梦幻般的恶业,否则会感受剧烈的痛苦。如《诸经要集》云:“心外虽无,地狱等相,恶业成时,妄见受苦。”虽然在心外,并没有地狱等相,但在恶业成熟时,还是会感受虚妄的痛苦,而无法堪忍。因此,大家务必谨慎取舍因果!

如烧迷时虽无暗,深长洞中游弥漫,

无明等虽无自性,当以三慧除迷乱。

比如有人发高烧,在神智昏迷不清时,开始出现各种迷乱相。虽然是白天,没有黑暗,但在幻觉当中,自己在又深又长的洞中云游,洞里漆黑一片,弥漫着重重黑暗。此时自己特别伤心、害怕、痛苦,以至于大声呼唤、求救,希望摆脱这种恐怖的局面。有些道友因为身体不好,或吃错了药,经常胡说八道,在清醒过来时,自己也不好意思。所以在生病时,最好少说话,多安住自己的境界。不过,在迷乱相出现时,确实很难控制。

同样的道理,无明等虽然没有自性,但也要依靠闻思修行的智慧来遣除愚痴黑暗的心,和种种迷乱相。《宝性论》中云:“慧断烦恼所知障,此胜闻为智慧因。”意思是说,智慧能断除烦恼障和所知障,但要获得智慧必须闻思佛法,之后再精进修行,就能断除各种障碍。《中观宝鬘论》亦云:“具信故依法,具慧故知真,此二主为慧,前行即信心。”在座的都清楚,若没有信心,我们也不可能入于佛法,但光有信心没有智慧,也不可能通达一切万法的实相。所以,为了从黑暗的轮回中获得自在,一定要拥有如明灯般的智慧。如《大萨遮尼干子所说经》云:“如人夜执灯,去处皆明了,生死黑暗中,慧明能度彼。”就像在黑夜中执持明灯,前程一定会光明一样,在生死黑暗中,若依靠佛陀的智慧明灯,就能顺利到达彼岸。

所以在座的道友,在求学过程中,千万不要徒有闻思的形象,比如:听法师讲课,不去不行,只有硬着头皮坐在那里。而听的时候,也东张西望,心不在焉。一念诵回向偈“所南德义……”,就马上拿着书包跑了。包括法王讲课的时候,个别人也有这种现象。这样的话,闻思就没有大的意义。若认为时间就是生命,甚至比生命更珍贵,每听一堂课都如理如法:前面有发心,后面有回向,中间专注听闻,那对生生世世都有大的利益!因为记住了所讲内容,就能在生活中运用。

运用佛法有两种:一是自己修行,二是以佛法引导众生。在这方面,现在很多佛教徒都很欠缺,可以说这就是佛教的灾难!若学习佛法后,只想到自己的工作、生活,那就把佛法当作谋生的手段,甚至买卖品了。因此,在自己修行的同时,还应将佛法如意宝传递给他人。对有佛法境界的人来讲,他不可能容忍佛法隐没,就像拥有很多净水的人,不可能让身边的人干渴而死一样,他一定会从佛法大海中,舀出一瓢又一瓢甘泉,注入干涸者的心田。

总之,学习的机会非常珍贵,大家千万不要浪费时间。哪怕只在一个道场呆一个月,也要总结自己有什么收获。若不断积累闻思修行的智慧,此世他生,都能获得极大的利益!

 

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